Bolehkah Hadits Dha’if Dijadikan Hujjah?

Soal:

Boleh atau tidak berargumen dengan hadis yang dianggap lemah (dha’îf)? Misalnya, hadis tentang ar-Rayah dan al-Liwa’ atau hadis tentang akan kembalinya Khilafah ‘ala Minhâj an-Nubuwwah?

Jawab:

Pertama: Menurut para ulama hadis mu’tabar:

Kedua: Keliru menilai hadis dha’îf, hanya karena datang dari berbagai jalur yang sama-sama dha’îf, derajatnya meningkat menjadi hadis hasan atau hadis shahih. Jika kelemahan hadis tersebut disebabkan oleh kefasikan perawinya, atau karena tertuduh dusta secara nyata, kemudian datang dari jalur lain yang serupa, maka justru akan semakin bertambah lemah.2

Ketiga: Hadis dha’îf memang tidak bisa dijadikan hujjah atau dalil hukum syariah.3 Namun, meski dha’îf, hadis tersebut tidak serta-merta harus ditolak. Lebih tepat dan hati-hati untuk menyatakan bahwa hadis tersebut dha’îf menurut jalur si Fulan. Dalam konteks ini, Al-‘Allamah al-Qadhi Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani menyatakan:

Beliau menegaskan:

Keempat: Dalam menggunakan hadis untuk menjadi hujjah atau dalil hukum syariah, status hadis tersebut diterima sebagai dalil adalah bagi orang yang menggunakannya, meski bagi yang lain tidak. Dalam konteks ini, Al-‘Allamah al-Qadhi Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani menyatakan:

Contoh dalam hal ini sangat banyak. Misalnya, hadis dari Abu Hurairah ra.:

Hadis ini diceritakan oleh at-Tirmidzi, bahwa Imam Bukhari menyatakan hadis ini shahih. Ibn ‘Abd al-Barr menyatakan hadis ini shahih karena diterima oleh para ulama’. Ibn al-Mundzir juga menyatakan hadis ini shahih. Ibn al-Asir, dalam Syarh Musnad, juga menyatakan, “Hadis ini shahih dan masyhur, dikeluarkan oleh para imam ahli hadits dalam kitab-kitab mereka. Mereka menggunakan hadis ini sebagai hujjah (dalil). Para perawinya juga tsiqah.”

Namun demikian, Imam Syafii menyatakan, “Di dalam isnâd hadis ini ada orang yang tidak saya kenal.”

Ibn Daqiq al-‘Id menjelaskan beberapa alasan, yang menjadi alasan cacatnya hadis ini, antara lain, dua perawi—yaitu Said bin Salamah dan al-Mughirah bin Abi al-Bardah, yang dinyatakan dalam isnâd hadis ini—tidak diketahui. Pada saat yang sama, kedua orang tersebut, menurut sebagian ahli hadis yang lain, dikenal. Abu Dawud berkomentar, “Al-Mughirah itu dikenal. Beliau telah dinyatakan tsiqah oleh an-Nasa’i.” 7

Hadits seperti ini banyak sekali. Karena itu hadis tentang Rayah dan Liwa’ Rasulullah saw., misalnya, juga hadis tentang kembalinya Khilafah Rasyidah, merupakan contoh lain dalam kasus ini. Kedua hadis ini bisa dijelaskan sebagai berikut:

Pertama: Hadits tentang Rayah dan Liwa’ Rasulullah saw. antara lain hadis dari Ibn ‘Abbas ra. yang menyatakan:

Hadis ini dikeluarkan oleh ath-Thabarani dalam Al-Mu’jam al-Awsath8 dari ‘Abd al-Ghafar bin Dawud, dari Hayyan ibn ‘Ubaidillah, dari Abu Mijlaz, dari Ibn ‘Abbas ra. Juga dikeluarkan oleh Ibn ‘Adi dalam Al-Kâmil9 dan Abu Syaikh dalam Akhlâq an-Nabi, hadis no. 424 dari ‘Abbas bin Thalib, dari Hayyan bin Ubaidillah, dari Abu Mijlaz, dari Ibn ‘Abbas ra.

Jika ada ahli hadis yang menilai salah seorang perawinya ada yang lemah—sebagaimana dinyatakan oleh Abu Hatim, Yahya bin Ma’in dan Abu Zar’ah terhadap ‘Abbas bin Thalib—maka penilaian seperti ini biasa. Penilaian seperti ini tidak serta-merta membuat ‘Abbas bin Thalib ini ditolak hadisnya. Pasalnya, ahli hadis lain, seperti Ibn Hibban yang menilai dia tsiqah, juga Ibn Hajar dan Ibn ‘Adi menilai dia shadûq.

Hayyan bin ‘Ubaidillah juga dinyatakan tsiqah oleh Ibn Hibban, dinyatakan shadûq oleh Abu Hatim dan dinyatakan laysa bihi ba’s[un] (tidak ada masalah) oleh al-Bazzar

Selain kesimpulan di atas, bahwa hadis ini bisa digunakan sebagai hujjah (dalil) didasarkan pada penilaian Al-‘Allamah al-Muhaddits ‘Abd al-Hayy al-Kattani.10 Kesimpulan ini juga dikuatkan oleh Al-Hafizh Muhammad bin Yusuf as-Syami ash-Shalihi dalam Subul al-Huda wa ar-Rasyad.11

Kedua: Hadis dari Nu’man bin Basyir bhawa Nabi saw. bersabda:

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam kitab Musnad-nya12  dari Sulaiman bin Dawud ath-Thayalisi, dari Dawud bin Ibrahim al-Wasithi, dari Habin bin Salim, dari an-Nu’man bin Basyir. Hadis ini shahih. Diriwayatkan juga oleh Abu Dawud at-Thayalisi dalam Musnad-nya, 13 oleh al-Baihaqi dalam Dalâ’il an-Nubuwwah,14 oleh al-Hafidz Ibn al-Jauzi dalam Jâmi’ al-Masânid15 dan oleh Ibn Katsir dalam Jâmi’ al-Masânid wa as-Sunan.16

Al-Haitsami memberikan komentar, sebagaimana dalam Bughyah ar-Râ’id fî Tahqîq Majma’ az-Zawâ’id, “Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad dalam menjelaskan biografi an-Nu’man. Begitu juga oleh al-Bazzar dengan penjelasan yang lebih lengkap ketimbang beliau.  Juga at-Thabrani, dengan sebagiannya, dalam kitab Al-Mu’jam al-Awsath, dengan para perawi yang tsiqah.”17

Mengenai komentar al-Bukhari, tentang Habib bin Salim, “Fîhi Nadzar”, ternyata al-Bukhari tetap menganggap riwayat Habib bin Salim sebagai riwayat yang shahih, sebagaimana dalam ‘Ilal at-Tirmidzi, no. 152. Jadi, penilaian al-Bukhari tentang Habib bin Salim ini tidak menciderai status hadis ini.

Kesimpulannya:

1. Hadis Rayah dan Liwa’ Rasulullah saw. adalah hadis shahih, setidaknya hasan, dan bisa digunakan sebagai hujjah dan dalil syariah. Adanya satu-dua perawi hadis ini yang tidak diterima tidak serta-merta membuat hadis ini tidak bisa digunakan. Sebabnya, ada jalur lain, yang menjadikan hadis tersebut bisa diterima, sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Kattani maupun Al-Hafizh as-Shalihi.
2. Hadis tentang kembalinya Khilafah juga shahih dan bisa digunakan sebagai hujah atau dalil. Adanya penilaian al-Bukhari terhadap Habib bin Salim tidak mempenga-ruhi status kesahihan hadis tersebut.
3. Adanya penilaian dari sebagian ahli hadis, bahwa hadis tersebut lemah, tidak merusak kedudukan hadis tersebut sebagai hadis yang bisa digunakan karena ada ahli hadits lain yang menyatakan hadis itu kuat dan bisa digunakan. Memang ada asumsi, “Jika ada yang melemahkan dan ada yang menguatkan maka yang melemahkan harus diunggulkan ketimbang yang menguatkan.” Asumsi demikian hanya berlaku dalam konteks satu orang ahli hadis yang menilai seorang perawi. Bukan dua orang ahli hadits yang berbeda menilai seorang perawi.
4. Memvonis lemah sebuah hadis secara mutlak semata karena satu jalur tertentu, dengan menutup mata terhadap kekuatannya dari jalur lain, adalah sikap lancang (tajarru’) dan bodoh, baik terhadap tradisi periwayatan hadis maupun tradisi di kalangan fuqaha’. Bahkan ini sangat membahayakan syariat Islam karena akan menghilangkan banyak sumber hukum yang bisa digunakan untuk berargumen.

WalLâhu a’lam. [KH. Hafidz Abdurrahman]

Catatan kaki:

1          Al-‘Allamah al-Qadhi Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, Dar al-Ummah, Beirut, cet, I/338; Dr. Muhammad ‘Ajaj al-Khathib, Ushûl al-Hadîts, Dar al-Fikr, Beirut, 1409 H/1989 M, hal. 337.

2          Al-‘Allamah al-Qadhi Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, Ibid, I/338.

3          Al-‘Allamah al-Qadhi Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, Ibid, I/339.

4          Al-‘Allamah al-Qadhi Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, Ibid, I/342.

5          Al-‘Allamah al-Qadhi Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, Ibid, I/345.

6          Al-‘Allamah al-Qadhi Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, Ibid, I/346.

7          Al-‘Allamah al-Qadhi Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, Ibid, I/348.

8          At-Thabrani, al-Mu’jam al-Ausath, I/77.

9          Ibn ‘Adi, Al-Kâmil, II/658.

10        Al-‘Allamah al-Muhaddits ‘Abd al-Hayyi al-Kattani, Nizhâm al-Hukûmah an-Nabawiyyah, at-Tarâtib al-Idâriyyah, Syarikah Dar al-Arqam bin Abi al-Arqam, Beirut, I/264-266.

11        Al-Hafidz Muhammad bin Yusuf as-Syami as-Shalihi, Subul al-Huda wa ar-Rasyad, VII/373.

12        Ahmad bin Hanbal, Musnad Ahmad bin Hanbal, Dar al-Hadits, cet. I, 1416 H, XIV/163.

13        Abu Dawud at-Thayalisi, Musnad Abu Dâwud, Dar Hijr, I/349-350.

14        Al-Baihaqi, Dalâ’il an-Nubuwwah, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cet. I, 1408 H, VI/491.

15        Al-Hafidz Ibn al-Jauzi, Jâmi’ al-Masânid, Maktabah ar-Rusyd, cet. I, 1426 H, II/309-310.

16        Al-Hafidz Ibn Katsir, Jâmi’ al-Masânid wa as-Sunan, Dar al-Fikr, cet. 1415 H, III/352-353.

17        Al-Hafidz Ibn Hajar al-Haitsami, Bughyah ar-Râ’id fi Tahqîq Majma’ az-Zawâ’id, Dar al-Fikr, cet. 1415 H, V/341-342.