Ancaman Kepada Kaum Kafir dan Pelipur Bagi Nabi Saw (2)

Dalam ayat sebelumnya Allah SWT mengabarkan tentang peristaiwa pada Hari Kiamat. Pada hari itu terdengar suara penyeru (malaikat) menyeru dari suatu tempat. Ketika itulah manusia mendengar suara dahsyat. Ditegaskan bahwa itulah hari manusia keluar dari kubur.

Ayat ini kemudian memberikan bukti kekuasaan Allah SWT. Dia berkuasa menghidupkan dan mematikan manusia. Manusia dulunya tidak ada. Lalu Allah SWT menciptakan manusia, menghidupkan mereka, dan kemudian mematikan mereka kembali. Lalu apa sulitnya bagi Allah SWT untuk menghidupkan kembali manusia seperti sediakala?

Tafsir Ayat

Allah SWT berfirman:

Kata « الجَبَّار » merupakan shîghah al-mubâlaghah (bentuk penguatan atau penegasan) dari al-fi’l al-tsulâtsiy (kata kerja yang terdiri dari tiga huruf): « جَبَرَ »  (memaksa, mengharuskan). Sebabnya, kata berpola : « فَعَّالاً » pada dasarnya hanya dibentuk dari fi’l tsulâtsiyy. Menurut al-Qinnuji, dalam tradisi bahasa Arab, khususnya dialek Bani Tamim dan penduduk Hijaz, kata « جَبَرَ » dan « أَجْبَرَ » digunakan untuk makna yang sama: memaksa.¹

Al-Farra juga menyebutkan bahwa ia mendengar sebagian orang Arab menggunakan kata « جَبَرَ » dengan makna « أَجْبَر » (memaksa), seperti dalam perkataan mereka: « جَبَرَ فُلَانٌ فُلَانًا عَلَى كَذَا » (Fulan jabara [memaksa] Fulan pada sesuatu).²

Menurut al-Qurthubi pun demikian. Kata « بِجَبَّارٍ » bermakna « بِمُسَلَّطٍ تُجْبِرُهُمْ عَلَى الْإِسْلَامِ » (pemilik kekuasaan yang memaksa mereka untuk masuk Islam)³. Karena itu beliau tidak diutus untuk memaksa mereka masuk Islam. Beliau hanya diutus sebagai basyîran wa nadzîran (pemberi kabar gembira dan peringatan)⁴.

Ibnu Katsir menyatakan bahwa makna ayat ini: “Engkau bukanlah orang yang memaksa mereka untuk mengikuti petunjuk yang kamu sampaikan. Itu juga tidak termasuk perkara yang dibebankan kepadamu.”

Beliau menambahkan bahwa tugas Nabi saw. hanyalah sebagai muballigh (penyampai risalah)⁵.

Penjelasan serupa juga dikemukakan oleh Ibnu ‘Asyur. Katanya, firman Alah SWT ini merupakan tathmîn (memberikan ketenteraman hati) bagi Rasulullah saw bahwa beliau tidak bertanggung jawab atas ketidakmauan mereka menerima petunjuk. Sebabnya, sesungguhnya beliau diutus hanyalah sebagai dâ’iy (penyeru) dan hâdiy (pemberi petunjuk). Bukan diutus irghâm (untuk memaksa) mereka beriman. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:

Menurut Abdurrahman al-Sa’di, ayat ini semakna dengan QS ar-Ra’d [13] ayat 7.⁷ Juga semakna dengan QS ar-Ra’d [13] ayat 40); QS al-Ghasyiyah [88]: 21-22; QS al-Baqarah [2]: 272; dan QS al-Qashash [28]: 56.⁸

Ayat ini dan semacamnya menjelaskan bahwa tugas Rasulullah saw hanyalah memberikan peringatan. Keputusan akhirnya diserahkan kepada orang yang diberi peringatan.

Kemudian Allah SWT berfirman:

Kata « ذَكِّرْ » fi’l al-amr dari kata « ذكَّر » (mengingatkan). Dalam kalimat: « ذكَّر الخطيبُ النَّاسَ » (khathib mengingatkan manusia), berarti: « وعظهم وخوّفهم » (dia menasihati dan memperingatkan mereka). Makna ini pula yang terkandung dalam ayat ini.⁹

Perintah yang ditujukan kepada Nabi saw. semakin mengokohkan kalimat sebelumnya yang menyebut bahwa beliau bukanlah pemaksa terhadap manusia. Tugas beliau hanya menyampaikan wahyu dan memberikan peringatan kepada manusia.

Adapun yang dimaksud dengan memberikan peringatan dengan al-Quran, menurut Fakhruddin ar-Razi, ada tiga penafsiran. Pertama: Berilah peringatan dengan apa yang terkandung di dalam al-Quran. Bacakanlah juga al-Quran kepada mereka, niscaya mereka akan memperoleh manfaat karena kandungan yang terdapat di dalamnya. Kedua: Berilah peringatan dengan al-Quran. Artinya, jadikanlah al-Quran sebagai bukti yang menjelaskan bahwa engkau benar-benar seorang rasul, karena al-Quran merupakan mukjizat. Jika telah terbukti bahwa engkau adalah seorang rasul, maka mereka wajib menerima perkataanmu dalam seluruh ajaran yang engkau sampaikan. Ketiga: Berilah peringatan berdasarkan tuntutan yang terkandung di dalam al-Quran, berupa perintah-perintah dengan tablîgh (menyampaikan) dan tadzkirah (peringatan). Dengan demikian, penyebutan al-Quran di sini dimaksudkan agar Nabi SAW sendiri mengambil manfaat darinya, yakni menjadikan al-Qur’an sebagai imam atau pedoman beliau. Maka dari itu, berilah mereka peringatan dengan apa saja yang Allah perintahkan kepada engkau di dalam al-Quran agar engkau memperingatkan mereka.¹⁰

Kemudian Allah SWT berfirman:

Kata « مَنْ » (barang siapa) adalah ism al-mawshûl (kata hubung), berkedudukan sebagai maf’ûl bih (objek). Kemudian dilanjutkan dengan kata « يَخافُ » (takut), yang secara bahasa bermakna: « توقّع مكروه عن أمارة مظنونة، أو معلومة » (ekpektasi atau perkiraan akan terjadinya suatu hal yang tidak disukai berdasarkan amârah mazhnûnah (pertanda yang diduga) atau ma’lûmah (yang diketahui pasti).¹¹

Anak kalimat ini menjadi objek yang diperintahkan kepada Rasulullah saw. untuk diberikan peringatan dengan al-Quran. Adapun kata « الْوَعِيدُ » (ancaman) bermakna « الْعَذَابُ » (azab); sedangkan kata « الوعد » bermakna « الثواب » (pahala).¹²

Dalam ayat ini, kata: « وَعِيدِ » (ancaman), pada asalnya adalah « وعيدي » (ancaman-Ku), kemudian dhamîr al-mutakallim (kata ganti orang pertama)¹³. Dengan demikian maknanya: “Orang yang takut atas hukuman-Ku dan azab-Ku.”¹⁴

Menurut Fakhruddin ar-Razi, firman-Nya: « مَنْ يَخافُ وَعِيدِ » termasuk kalimat yang menerangkan bahwa kata « الْخَشْيَةِ » (rasa takut yang dilandasi keagungan) lebih menunjukkan keagungan Tuhan Yang ditakuti daripada yang ditunjukkan oleh kata « الْخَوْفُ » (rasa takut biasa). Sebabnya, Allah SWT ketika berfirman: « يَخافُ » (takut) ketika yang ditakuti adalah azab dan ancaman-Nya. Akan tetapi, Allah SWT berfirman:

Ini ketika yang ditakuti adalah Zat-Nya Sendiri Yang Mahaagung.¹⁵

Dengan demikian dalam ayat ini peringatan itu dikhususkan kepada orang yang takut pada al-wa’îd (ancaman).¹⁶

Ibnu Jarir ath-Thabar berkata, “Wahai Muhammad, berilah peringatan dengan al-Quran yang Aku turunkan kepada orang yang takut terhadap ancaman yang Aku ancamkan kepada orang yang bermaksiat kepada-Ku dan menentang perintah-Ku.”¹⁷

Patut dicatat, sesungguhnya peringatan itu pada asalnya disampaikan kepada semua orang. Akan tetapi, pada faktanya, tidak semua orang mau mempedulikan peringatan itu. Hanya orang yang takut terhadap ancaman Allah SWT saja yang mau mendengarkan peringatan itu dan mengambil peringatan tersebut sebagai pelajaran. Ibnu Katsir juga berkata, “Sampaikanlah risalah Tuhanmu. Sesungguhnya orang yang mau menerima peringatan-Ku hanyalah orang yang bertakwa kepada Allah dan takut kepada ancaman-Nya serta mengharapkan janji-Nya.”

Menurut Abu Bakar al-Jazairi, yang dimaksud dengan « مَنْ يَخافُ وَعِيدِ » (yang takut kepada ancaman-Ku) adalah kaum Mukmin yang jujur lagi Muslim yang shalih.¹⁸

Peringatan itu hanya berguna bagi orang yang takut akanHari Kiamat dan azab-Nya. Ini juga disebutkan dalam firman-Nya:

Adapun bagi selain mereka, yakni kaum kafir, peringatan dengan al-Quran itu sama sekali tidak bermanfaat bagi mereka.²⁰

Lebih dari itu, mereka justru mendapatkan kerugian dengan turunnya al-Quran (Lihat: QS al-Isra’ [17]: 82).

Menurut Abdurrahman as-Sa’di, bagi orang yang tidak takut dengan ancaman Allah SWT dan tidak mengimaninya, maka manfaat peringatan itu adalah telah ditegakkan hujjah atas mereka. Agar dia tidak berkata sebagaimana diberitakan dalam firman-Nya:

Qatadah selalu berdoa:

Menurut Fakhruddin al-Razi, dalam ayat ini terdapat isyarat tentang al-ushûl al-tsalâtsah (tiga perkara mendasar dalam agama). Firman-Nya: « فَذَكِّرْ » (maka berilah peringatan) merupakan isyarat bahwa beliau adalah mursal (seorang utusan, rasul) yang diperintahkan untuk memberi peringatan dan diturunkan kepadanya al-Quran, sebagaimana firman-Nya: « بِالْقُرْآنِ » (dengan al-Quran). Firman-Nya: « وَعِيدِ » (ancaman-Ku) merupakan isyarat kepada al-yawm al-âkhir (hari Kiamat). Adapun dhamir al-mutakallim (kata ganti pihak pertama, Ku) pada kata « وَعِيدِ » (ancaman-Ku) menunjukkan pada al-Wahdaniyyah (keesaan Allah). Sebabnya, seandainya Dia berfirman: « مَنْ يَخَافُ وَعِيدَ اللَّهِ » (siapa saja yang takut pada ancaman Allah), niscaya akan timbul kemungkinan dalam benak bahwa lafaz Allah dapat dipahami ke berbagai arah. Oleh karena itu Allah berfirman: « وَعِيدِ » (ancaman-Ku). Sebabnya, kata ganti orang pertama merupakan « أَعْرِفُ الْمَعَارِفِ » (bentuk ma’rifah yang paling jelas) dan « أَبْعَدُ عَنِ الْإِشْرَاكِ بِهِ » (paling jauh dari kemungkinan dipersekutukan) atau serta penerimaan sekutu di dalamnya.²³

Jika dikaitkan dengan awal surat ini, maka terdapat munâsabah (keterkaiatan, kesesuaian, keserasian) dengan penutup surat. Pada awal surat, Allah SWT berfirman:

Adapun pada penutupnya Allah berfirman:

Ini adalah di antara yang menunjukkan adanya munâsabah yang sangat erat antara awal dan akhir surat.

WalLâh a’lam bi ash-shawâb. [Ust. Rokhmat S. Labib, M.E.I.]

Catatan kaki:

1. Al-Qinnauji, Fat-h al-Bayân, 13, 185
2. Lihat Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 7, 412
3. Al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, 17, 28
4. Al-Samarqandi, Bahr al-‘Ulûm, 3, 340
5. Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 7, 412
6. Ibnu ‘Asyur, al-Tahrîr wa al-Tanwîr , 30, 333
7. Al-Sa’di, Taysîr al-Karîm al-Rahmân (Beirut: Muassasah al-Risalah, 2000), 808
8. Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, 7, 412
9. Lihat: Ahmad Mukhtar, Mu’jam al-Lughah al-‘Arabiyyah al-Mu’âshirah, 1 (Beirut: ‘Alam al-Kitab, 2008), 721
10. Al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 28 (Beirut: Dar Ihya‘ al-Turats al-‘Arabi, 1420 H), 158
11. Al-Asfahani, al-Mufradât fî Gharîb al-Qur‘ân (Damaskus: Dar al-Qalam, 1992), 303
12. Al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, 17, 28
13. Lihat: Muhyiddin Darwisy, I’râb al-Qur‘ân wa Bayânuhu, 9 (Damaskus: Dar al-Yamamah, 1995), 300; al-Da’as, I’râb al-Qur‘ân al-Karîm, vol. 3 (Damaskus: Dar al-Munir, 2014), 261
14. Al-Samarqandi, Bahr al-‘Ulûm, 3, 340
15. Al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 28 (Beirut: Dar Ihya‘ al-Turats al-‘Arabi, 1420 H), 158
16. Ibnu ‘Asyur, al-Tahrîr wa al-Tanwîr , 30, 333
17. Al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta‘wîl al-Qur‘ân, 22, 383
18. Al-Jazairi, Aysar al-Tafâsîr, 5, 153. Lihat juga: al-Zuhaili, al-Tafsîr al-Munîr, vol. 26, 312
19. Lihat Ibnu ‘Asyur, al-Tahrîr wa al-Tanwîr , 30, 333
20. Lihat al-Zuhaili, al-Tafsîr al-Munîr, 26, 312
21. Al-Sa’di, Taysîr al-Karîm al-Rahmân, 808
22. Al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur‘ân, 17, 29; Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur‘ân al-’Azhîm, vol. 7, 412
23. Al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 28 (Beirut: Dar Ihya‘ al-Turats al-‘Arabi, 1420 H), 158
24. Al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 28 (Beirut: Dar Ihya‘ al-Turats al-‘Arabi, 1420 H), 158