Klasifikasi as-Sunnah: Khabar Ahad

Dalam pembahasan ushul fikih, dalam kaitannya dengan istinbâth hukum, hadis atau khabar dilihat dari sisi sanad, diklasifikasikan menjadi dua: mutawâtir dan ahad.

Hadis mutawâtir adalah hadis yang diriwayatkan oleh sejumlah perawi dalam jumlah banyak. Jumlah dan keadaan mereka memustahilkan mereka bersepakat bohong. Hal itu harus terpenuhi pada tingkat sahabat, tâbi’în dan tâbi’ at-tâbi’în.

Hadis mutawâtir harus memenuhi empat kriteria: Pertama, perawinya berjumlah banyak. Kedua, jumlah banyak dan kondisi para perawi itu memustahilkan mereka bersepakat bohong. Ketiga,  hal itu harus terpenuhi pada tingkat sahabat, tâbi’în dan tâbi’ at-tâbi’în. Keempat, periwayatan mereka bersumber dari penginderaan langsung seperti mendengar.

Hadis mutawâtir ini qath’i tsubût, yakni pasti bersumber dari Rasul saw. sehingga berfaedah al-‘ilmu (yakin).

Jika tidak termasuk hadis mutawâtir maka termasuk khabar ahad. Imam Ibnu Hajar al-‘Ashqalani dalam Nuzhatu an-Nazhar (hlm. 26) menjelaskan bahwa secara istilah khabar ahad adalah hadis yang tidak menghimpun syarat-syarat mutawâtir.

Al-‘Allamah Taqiyuddin an-Nabhani dalam Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyah (III/81) menjelaskan bahwa hadis mutawâtir adalah jika perawinya mencapai tingkat tawâtur pada tiga thabaqât (sahabat, tâbi’în dan tâbi’ at-tâbi’în). Jika hal itu tidak terpenuhi dalam satu thabaqat saja maka merupakan khabar ahad, baik yang tidak mencapai tingkat tawâtur itu pada thabaqat sahabat, tâbi’în, tâbi’ at-tâbi’în atau pada ketiganya sekaligus. Hadis yang seperti itu termasuk khabar ahad, tidak berfaedah yakin melainkan berfaedah zhann. Hadis yang tidak mencapai tingkat tawâtur pada thabaqat sahabat dan mencapai tawâtur pada thabaqat tâbi’în dan tâbi’ at-tâbi’în diistilahkan sebagai hadits masyhur karena kemasyhurannya di tengah orang-orang; tetapi tidak berbeda hukumnya dari khabar ahad, yakni tidak berfaedah yakin melainkan berfaedah zhann.

Khabar ahad berfaedah zhann dan tidak berfaedah yakin. Khabar ahad menjadi sandaran dalam istinbâth hukum-hukum syariah sebagaimana hadis mutawâtir dan kepada hadis masyhûr. Pembahasan khabar ahad termasuk pembahasan masalah ushul yang paling penting. Pasalnya, khabar ahad menjadi sandaran kebanyakan hukum karena sedikitnya khabar mutawâtir.

Jika khabar ahad itu memenuhi syarat diterimanya hadis secara riwayat dan dirâyah maka wajib beramal dengan khabar ahad tersebut. Hal itu didasarkan pada nas-nas al-Quran, as-Sunnah dan Ijmak Sahabat.

Ketetapan ini bersandar pada ke-hujjah-an as-Sunnah secara umum, sementara khabar ahad adalah bagian dari as-Sunnah. Alasannya, karena Nabi saw. tidak berbicara melainkan berdasarkan wahyu (lihat QS an-Najm [53]: 3-4). Beliau menyampaikan peringatan hanya dengan wahyu (lihat QS al-Anbiya’ [21]: 45). Allah SWT sendiri menegaskan keharusan mengambil as-Sunnah (QS al-Hasyr [59]: 7; an-Nisa’ [4]: 59, 65; an-Nur [24]: 63; al-Ahzab [33]: 36). Semua nas itu dan lainnya qath’i tsubût dan qath’i dalâlah atas kewajiban mengambil as-Sunah, termasuk khabar ahad.

Selain itu secara khusus Nâshir as-Sunnah Imam Syafii rahimahulLâh menjelaskan dalil kewajiban mengambil dan mengamalkan khabar ahad. Pertama: di dalam al-Quran dan as-Sunnah telah ditetapkan keharusan untuk mengambil kesaksian dua orang laki-laki, atau seorang laki-laki dan seorang perempuan; atau seorang perempuan saja dalam hal yang hanya diketahui perempuan, misal masalah persusuan. Itu artinya keharusan mengambil dan mengamalkan khabar ahad sebab kesaksian itu adalah khabar ahad.

Kedua: Rasul saw. memerintahkan orang yang hadir untuk memahami dan menghapalkan apa yang beliau sampaikan dan diperintahkan agar disampaikan kepada yang tidak hadir. Itu artinya keharusan mengambil khabar ahad.

Ketiga: Para sahabat saling menukilkan hukum syariah dengan khabar ahad mereka. Rasul saw. membenarkan hal itu, seperti dalam peristiwa orang-orang yang shalat di Masjid Quba mengalihkan arah kiblat berdasarkan khabar ahad. Rasul saw menyetujui hal itu.

Keempat: Rasul saw. mengutus seorang sahabat untuk menyerukan Islam, menjalankan hukum, meriwayatkan hadis, dsb; seperti Rasul saw. mengutus Muadz bin Jabal ke Yaman. Andai khabar ahad tidak wajib diterima dan diamalkan niscaya Rasul saw. tidak mencukupkan dengan mengutus seorang sahabat saja.

Kelima: Para sahabat telah berijmak untuk mengambil dan mengamalkan khabar ahad. Telah dinukilkan dari para sahabat peristiwa yang sangat banyak dan para sahabat mengambil dan mengamalkan khabar ahad.

Semua itu menegaskan kewajiban beramal dengan khabar ahad. Dari sini, menurut Syaikh Wahbah az-Zuhaili dalam Ushûl al-Fiqhi al-Islâmî (hlm. 454), khabar ahad itu berfaedah zhann, bukan berfaedah yakin dan tidak pula tuma’ninah. Wajib beramal dengan khabar ahad bukan i’tiqad (yakin) karena adanya syakk pada tsubût-nya. Ini adalah mazhab kebanyakan ulama dan sebagian besar fukaha (lihat juga, Al-Bukhari, Kasyfu al-Asrâr, I/690; Ibnu Qudamah al-Maqdisi, Rawdhah an-Nâzhir, I/260; Zakaria al-Anshari, Ghâyah al-Wushûl Syarhu Lubbu al-Ushûl, hlm. 97; Ibnu Badran, Al-Madkhal ilâ Madzhab Ahmad, hlm. 91; Asy-Syaukani, Irsyâd al-Fuhûl, hlm. 43).

Orang yang menolak dan mengingkari khabar ahad sebagai hujjah dipandang berdosa dan dinilai sebagai orang fasik.

Khabar ahad bisa diklasifikasikan menurut beberapa aspek: sanad, penisbatan di akhir sanad dan kualitas kesahihannya.

Dari sisi sanad atau jalur periwayatannya, khabar ahad terdiri dari tiga klasifikasi. Pertama: Hadis Masyhur. Definisinya sedikit berbeda antara menurut ulama ushul dan dalam definisi musthalah hadîts. Sebagian ulama ushul, khususnya Hanafiyah yang menjadikan hadis masyhur sebagai klasifikasi tersendiri selain mutawâtir dan ahad. Mereka mendefinisikan al-masyhur adalah hadis yang pada asalnya, yakni pada thabaqat sahabat, bersifat ahad, namun menjadi tawâtur pada dua thabaqat berikutnya. Tidak ada nilainya kemasyhuran setelah dua thabaqat itu (lihat, al-Bazdawi, Ushûl al-Bazdawi, I/152; Kasyfu al-Asrâr, I/688, Asy-Syasi, Ushûl asy-Syâsi, II/272; At-Talwîh ‘alâ at-Tawdhîh, II/3; At-Taqrîr wa at-Tahbîr, II/235).

Hukum hadis masyhur dengan batasan ini adalah qath’i wurûd dari sahabat, tidak qath’i tsubût dari Rasul saw. Hadis masyhur ini berfaedah thuma’ninah dan zhann yang dekat dengan yakin karena umat menerima hadis ini. Orang yang mengingkari hadis ini dinilai fasik (lihat, Az-Zuhaili, Ushûl al-Fiqhi al-Islâmî, 455).

Adapun dalam musthalah hadîts dan meurut ulama ushul selain Hanafiyah, hadis masyhur dimasukkan sebagai bagian dari khabar ahad. Hadis masyhur dalam hal ini didenisikan sebagai hadis yang diriwayatkan oleh minimal tiga orang perawi pada setiap thabaqat, namun tidak mencapai taraf tawâtur, baik di salah satu thabaqat atau pada ketiga thabaqat sekaligus (lihat: Dr. Mahmud Thahhan, Taysîr Mushthalah al-Hadîts; al-‘Allamah an-Nabhani, Asy-Syakhshiyah al-Islâmiyah, III/83).

Pengklasifikasian ini dipegang oleh ulama hadis dan jumhur ulama ushul (selain Hanafiyah).

Hadis masyhur (dengan dua pengertian di atas) seperti khabar ahad lainnya, tidak berfaedah yakin. Jika dikatakan bahwa hadis masyhur berfaedah dekat pada yakin karena umat menerima hadis ini pada masa tâbi’în dan tâbi at-tâbi’în. Hadis masyhur itu qath’i tsubût dari sahabat, sementara yang râjih pada Sahabat Rasul saw. jauh dari kebohongan. Ucapan ini tidak memberi hadis masyhur lebih dari khabar ahad lainnya. Sebabnya, ungkapan “dekat pada yakin” itu tidak ada maknanya. Yang ada itu yakin atau zhann; tidak ada yang ketiga, tidak ada antara yakin dan zhann dan tidak ada yang dekat dengan ini dan jauh dari yang itu. Jadi hadis masyhur berfaedah zhann.

Adapun ungkapan bahwa hadis masyhur itu “qath’i wurûd dari sahabat” juga tidak ada nilainya. Sebabnya, yang dituntut adalah qath’i tsubût dari Rasul saw., bukan dari sahabat. Pembahasannya adalah tentang hadis Rasul saw., bukan tentang ucapan sahabat. Berdasarkan hal itu, hadis masyhur adalah khabar ahad, tidak lebih (Al-‘Allamah Taqiyuddin an-Nabhani, Asy-Syakhshiyah al-Islâmiyah, III/83).

Kedua: Hadis ‘Azîz. Hadis ini diriwayatkan oleh dua perawi pada setiap thabaqat. Hadis ‘azîz berfaedah zhann.

Ketiga: Hadis Gharîb. Hadis ini diriwayatkan oleh satu orang perawi pada salah satu atau lebih dari ketiga thabaqat.  Khabar gharîb berfaedah zhann.

Adapun dari sisi penisbatan di akhir sanad, khabar ahad juga ada tiga klasifikasi. Pertama: Hadis Marfû’ jika diisbatkan kepada Nabi saw. baik penisbatan itu oleh sahabat, tâbi’în atau tâbi’ at-tâbi’în.

Kedua: Hadis Mawqûf, jika dinisbatkan hanya kepada sahabat, bukan kepada Nabi saw.

Ketiga: Hadis Maqthû’, jika dinisbatkan kepada tâbi’în atau sesudahnya.

Dua jenis pengklasifikasian di atas belum berbicara tentang hadis itu diterima atau tidak dan bisa dijadikan hujjah atau tidak. Ini dijelaskan dalam pengklasifikasian ketiga yang insya Allah akan dijelaskan berikutnya.

WalLâh a’lam bi ash-shawâb. [Yahya Abdurrahman]